«Un numero magico… si potrebbe quasi dire che a scrivere questo numero sia stata la “mano di Dio” e che noi non sappiamo come Egli abbia mosso la sua matita». Così si esprimeva il fisico teorico Richard Feynman. Qual è questo numero magico? Wolfgang Pauli, un altro fisico teorico austriaco, ricercatore di punta nell’ambito dello sviluppo della meccanica quantistica asseriva che se Dio gli avesse concesso di chiedergli qualsiasi cosa la sua prima domanda sarebbe stata: «Perché 137?». Abdus Salam (premio Nobel per la fisica nel 1979) e collega di Pauli si divertì a immaginare una maliziosa conclusione di questa ipotetica storia: Dio a quel punto avrebbe preso un gessetto e avrebbe cominciato a illustrare il perché proprio di quel numero. Dopo qualche istante sicuramente Pauli avrebbe scosso la testa.

Allora, cosa si nasconde dietro questo numero solo all’apparenza come tanti?

La costante di struttura fine

Senza addentrarsi troppo nel tecnicismo di discorsi scientifici, per capire cosa significa realmente il numero 137 e per entrare nel suo mistero bisogna parlare brevemente della cosiddetta costante di struttura fine. Questa è una costante introdotta da Arnold Sommerfeld nel 1916 derivante da altre importanti costanti della fisica e risultata fondamentale per descrivere la velocità con cui si muovono gli elettroni attorno al nucleo di un atomo sul primo orbitale.

Come riporta Max Born nel suo lavoro The Mysterious Number 137 la costante «ha le conseguenze più fondamentali per la struttura della materia in generale». Tale costante, indicata generalmente mediante la lettera greca α, definisce la scala degli oggetti naturali: le dimensioni degli atomi, l'intensità e i colori della luce e l'intensità delle forze elettromagnetiche. In sostanza controlla e ordina tutto ciò che vediamo e in particolare, estremizzando al massimo ma con fondamento scientifico, permette l’esistenza delle forme di vita. Il punto reale di incrocio tra la materia e il divino.

In termini matematici nella teoria quantistica la costante dal valore 1/137 mette in relazione la carica dell'elettrone con altre due costanti fondamentali:

• La costante di Planck ossia la più piccola quantità misurabile dell'universo ed emblema della meccanica quantistica;
• La velocità della luce, ossia l’elemento fondamentale della teoria della relatività.

Nel libro La particella di Dio scritto da Leon Lederman l’autore riporta un passaggio importante: «La cosa più notevole a proposito di questo numero è che esso è privo di dimensioni [...]. Molti numeri si presentano con dimensioni. Ma risulta che, quando si combinano tutte le quantità che costituiscono la costante di struttura fine, tutte le unità si cancellano! 137 si presenta da solo; si presenta ovunque in tutta la sua spoglia nudità. Ciò significa che gli scienziati di Marte o del quattordicesimo pianeta della stella Sirio, usando qualsiasi accidente d'unità per la carica e la velocità e la loro versione della costante di Planck, otterrebbero sempre 137. Si tratta di un numero puro».

I fisici si sono scervellati sul numero 137 negli ultimi 50 anni. Werner Heisenberg (a cui dobbiamo il famoso "principio d'indeterminazione" ossia uno dei pilastri della fisica quantistica) affermò una volta che tutti i dilemmi della meccanica quantistica si sarebbero risolti non appena si fosse finalmente spiegato il 137.

Un altro scienziato, Wolfang Pauli, come abbiamo già visto, era letteralmente ossessionato dal 137 e passava innumerevoli ore a meditare sul suo significato.

Pauli e l’ossessione per il 137

Wolfgang Ernst Pauli (Vienna, 25 aprile 1900 – Zurigo, 15 dicembre 1958) è stato un fisico austriaco tra i padri fondatori della meccanica quantistica e vincitore del Premio Nobel nel 1945 con i suoi studi secondo i quali due elettroni in un atomo non possono avere tutti i numeri quantici uguali.  È famoso anche per il cosiddetto effetto Pauli che è un'espressione gergale secondo la quale tutte le volte che entrava in un laboratorio avvenivano dei malfunzionamenti alla strumentazione, tanto che il collega Otto Stern gli impose di non entrare assolutamente nel suo laboratorio. Siccome credeva a fenomeni parapsicologici arrivò a ritenere che questi effetti fossero dovuti alle sue manifestazioni psichiche.

Egli venne soprannominato “Flagello di Dio” per il suo carattere irruento.

Il 137 per Pauli è stata una vera e propria ossessione e tale è rimasta fino al giorno della sua morte. Egli, infatti, morì nella camera numero 137 dell’Ospedale di Zurigo. Pochi giorni prima del decesso all'assistente Charles Enz recatosi in visita nella sua stanza d'ospedale disse: «Non uscirò mai vivo da qui!». Pochi giorni dopo, il 15 dicembre 1958, Wolfgang Pauli, morì proprio nella stanza 137.

Lo stesso scienziato amava dire scherzosamente: «Quando morirò la mia prima domanda al Diavolo sarà: qual è il significato della costante di struttura fine?»; ma, come abbiamo visto, avrebbe voluto fare la stessa domanda anche a Dio.

137 matematico

Studiando più da vicino il numero 137 scopriamo che è un numero primo, cioè non è divisibile se non per sé stesso e per l'unità, ma che è anche un numero puro o adimensionale cioè è una grandezza fisica esprimibile semplicemente come un numero senza alcuna unità di misura.

Il numero 1/137 potrebbe avere un ruolo importante nella cosiddetta Grande Teoria Unificata: la relatività, l'elettromagnetismo e la meccanica unificate e collegate proprio tramite questo numero.

Tale costante misura l'interazione di particelle cariche come gli elettroni con i campi elettromagnetici. Alfa determina quanto velocemente un atomo eccitato può emettere un fotone.

Gli scienziati hanno potuto osservare uno schema di spostamento di luce proveniente dagli atomi chiamato, come abbiamo visto, costante di struttura fine (da cui la costante prende il nome). Questa struttura fine è stata riscontrata nella luce solare e nella luce proveniente da altre stelle. La costante figura anche in altre situazioni: perché la natura insiste su questo numero? Finora non c'è stata una spiegazione completa ed esaustiva.

A proposito, invece, della sua proprietà come numero primo si scoprono delle strane ma interessanti ambivalenze matematiche. 137 è il 33° numero primo, ma il 12° è il 37 mentre il 21° è il 73; come si può notare 12 e 21 sono ambigrammi come gli stessi 73 e 37. Inoltre la somma posizionale di questi numeri primi è 66. Il 66° numero primo è il 317. Quindi ancora un 137 in movimento con la rotazione delle sue due prime cifre. Strani scherzi matematici ma che dimostrano ulteriormente la perfezione di questo numero.

Oltre la matematica: la profezia dei Simpson

Oltre la matematica, però, c’è di più. Il numero137 è il valore numerico della parola Cabala (Quf-Beit-Lamed-Hey = 100-2-30-5). In altri termini, come abbiamo visto, è il rapporto tra la velocità della luce e quella dell'elettrone in orbita intorno al nucleo dell'atomo di idrogeno: esso governa il legame che c'è tra materia e luce. Rappresenta dunque due opposti: energia e materia, luce e oscurità e in mezzo ad essi c’è il numero 137; per uno strano caso, ma non troppo, la parola Cabala indica e significa proprio "corrispondenza".

Sommando le cifre che compongono il numero (1+3+7) si ottiene il numero 11 che a livello cabalistico indica l’apertura della porta del “sopra” al mondo del “sotto” secondo la famosa espressione “come in cielo così in terra”. Il numero 11 è la cosiddetta sephrot Da’at ossia la porta del cuore, il luogo in cui l’emozione si esprime col dovuto equilibrio tra ragione e sentimento.

Ma c’è di più. Secondo il fisico Laurence Eaves, professore alla University of Nottingham, il numero 137 potrebbe segnalare ipoteticamente ai visitatori alieni l’indicazione che abbiamo una certa padronanza del nostro pianeta e certificare le nostre competenze in ambito della meccanica quantistica. Si potrebbe così creare un metodo di comunicazione ambivalente a livello scientifico sottoforma di linguaggio universale con eventuali entità extraterrestri.

Se il riferimento agli alieni potrebbe sembrare ardito quello che stiamo per vedere forse lo è ancora di più: stiamo parlando della serie televisiva dei Simpson. Cosa c’entra il 137 con la nota serie di cartoni animati? È noto che in diversi episodi sono stati inseriti alcuni avvenimenti che poi si sono profeticamente avverati. Preveggenza o semplice casualità? Sta di fatto che la cosa è avvenuta anche per il numero 137: la scena apparve per pochi secondi nell’episodio The Wizard of Evergreen Terrace, il secondo della decima stagione e fu subito notata da Simon Singh, divulgatore scientifico con un dottorato di ricerca in fisica. Pochi secondi, forse passati inosservati ai più, mentre l’ingenuo protagonista scarabocchiava dei numeri con un gessetto su una lavagna. Singh avrebbe presto scoperto che alcuni autori della serie possedevano una formazione matematica e scientifica di altissimo livello. Perché il caso esploda davvero bisognerà attendere il primo marzo del 2015 quando lo stesso Singh ribadirà con maggiore enfasi su The Independent che l’inetto abitante di Springfield era riuscito a predire il valore numerico della massa del bosone di Higgs ben 14 anni prima che ne venisse annunciata la scoperta al CERN di Ginevra e con esso indirettamente anche il famigerato numero 137.

Forse niente di nuovo se si pensa che sulla lavagna di fronte alla quale Enrico Fermi è stato fotografato, gesso in mano, il 26 marzo 1948 la formula della costante di struttura fine sarebbe stata posta sulla sua testa ed evidenziata con la stessa lettera greca α. Solo uno scherzo? Solo una strana coincidenza? Sta di fatto che la foto di Fermi è molto simile al fotogramma della puntata dei Simpson.

Il cosiddetto numero di Dio non è solo un mistero matematico. Scriveva ancora Richard Feynman: «Questo numero costituisce un vero rompicapo fin da quando fu scoperto, e tutti i migliori fisici teorici lo tengono incorniciato e appeso al muro e ogni giorno ci meditano su. Vi chiederete subito da dove venga questo valore: è connesso a π, o magari alla base dei logaritmi naturali? Nessuno lo sa. È uno dei più enigmatici enigmi della fisica, un numero magico che ci viene offerto nel mistero più assoluto. […] Sappiamo perfettamente che cosa fare sperimentalmente per avere una misura accuratissima di questo valore, ma non sappiamo che arzigogolo inventare per farlo venir fuori da un calcolatore, senza avercelo messo dentro di nascosto!».

«Sorge nell'alta campagna un colle, sopra il quale sta la maggior parte della città; ma arrivano i suoi giri molto spazio fuor delle radici del monte […] dentro vi sono tutte l'arti, e l'inventori loro, e li diversi modi, come s'usano in diverse regioni del mondo».

I versi sibillini del testo appena citato sono tratti dall’opera filosofica del 1602 La Città del Sole di Tommaso Campanella che, richiamandosi alla Repubblica di Platone, presentava in forma dialogica il confronto di due personaggi: l'Ospitalario, un cavaliere dell'ordine di Malta e il Genovese ossia il nocchiero di Cristoforo Colombo. Quest’ultimo raccontava di aver scoperto una città governata con leggi e costumi perfetti individuata nell'isola di Taprobana durante uno dei suoi viaggi in giro per il mondo.

Nella città ideale prefigurata dal filosofo religioso calabrese il potere spirituale e temporale erano detenuti da un Principe Sacerdote, anche chiamato con gli appellativi di Sole o Metafisico.

La città, a forma circolare, era situata su un colle ed era costituita da sette mura che prendevano il nome dai sette pianeti. Gli abitanti non conoscevano egoismi, gli orrori della guerra e della fame e le violenze. La città era organizzata in modo totalmente razionale ed era controllata da un gruppo di persone chiamati offiziali che vigilavano continuamente in modo che nessuno potesse compiere azioni non giuste nei confronti degli altri cittadini.

Come si può notare, al netto dei riferimenti esoterici ben evidenti rispetto ai nomi dei due protagonisti (uno collegato a un ordine cavalleresco e l’altro al titolo di riconoscimento riservato al Gran Maestro del Priorato di Sion) e al richiamo della tradizione mistica egizia della divinità del Sole incarnata dall’autorità sacerdotale, è chiara la volontà di Campanella di voler descrivere una società utopica e perfetta, quasi irrealizzabile nella realtà. Eppure il sogno antico di Tommaso Campanella a quanto pare dopo molti secoli forse è diventato realtà.

Auroville: la città perfetta

La moderna Città del Sole dopo oltre quattrocento anni dalla sua prefigurazione letteraria si è materializzata. Auroville si trova nell’India meridionale, in quello che fino a qualche decennio fa era solo un deserto di sabbia rossa. Una città internazionale organizzata sin dalla sua fondazione senza denaro, senza forme di governo e di religione come siamo abituati a concepirli e senza l’urbanizzazione selvaggia tipica delle metropoli occidentali. Un nuovo concetto di città costruita su misura per tutte le persone, per i movimenti culturali e per le organizzazioni di vario genere che vogliono contribuire significativamente al progresso della comunità.

La città è stata fondata il 28 febbraio 1968 da un gruppo di giovani hippy sotto le direttive di Mirra “La Madre” Alfassa, una misteriosa donna di origini francesi e devota collaboratrice spirituale del filosofo indipendentista indiano Sri Aurobindo. I suoi valori di riferimento richiamavano lo spiritualismo induista, il comunitarismo gandhiano, il marxismo e l’anarchismo.

L’urbanizzazione è stata disegnata dall'architetto Roger Anger e all’atto della fondazione i rappresentanti di 124 nazioni si sono riuniti nell’altopiano; ognuno di loro ha portato con sé una manciata di terra dalla propria nazione per depositarla in un’urna di marmo a forma di fiore di loto.

La città è divisa in quattro zone con specifiche funzioni: industriale, internazionale, culturale e residenziale. L’agglomerato ospita circa 2.500 residenti permanenti di 45 nazionalità e circa 5.000 visitatori di cui la maggior parte turisti o volontari stranieri alla ricerca di un’esperienza di vita differente. Per divenire residenti permanenti è richiesto ai nuovi arrivati di contribuire attivamente per almeno due anni alle attività cittadine, senza mai allontanarsi. Un comitato ristretto analizza poi le richieste di residenza (proprio come avveniva con gli offiziali di Campanella) e a ogni nuovo cittadino viene richiesto come primo gesto quello di piantare un albero. Dalla sua fondazione ad oggi Auroville ha dato vita così a una foresta in mezzo al deserto.

La cosiddetta “città dell’aurora” ha l’ambizione di diventare un punto di riferimento per lo sviluppo ecosostenibile e l’innovazione sociale; la città, infatti, è autosufficiente energeticamente grazie prevalentemente allo sfruttamento dell’energia solare. Si fonda sull’agricoltura biologica, sul riciclaggio della quasi totalità dei materiali e sulla costruzione con tecniche di bioedilizia.

Il sistema economico-sociale è basato sulla proprietà collettiva, senza avere tuttavia un sistema normativo e senza la presenza delle forze dell’ordine. La cultura artistica spontanea, la quiete e la meditazione sono i principi cardini della vita quotidiana.

L’intera comunità è finanziata dall’Unesco, dalla Comunità Europea, dal governo indiano e da donazioni private che insieme contribuiscono al bilancio complessivo annuale. L’allocazione dei fondi è decisa collettivamente e i profitti delle unità produttive vengono spartiti equamente tra le casse comunali e i progetti specifici proposti dalla cittadinanza a supporto delle imprese locali e per il bene comune. Essendo, pertanto, i profitti di ognuno spartiti col resto della comunità, ogni cittadino non percepisce un salario bensì una specie di reddito di cittadinanza. Ad Auroville, infatti, la proprietà è collettiva ossia ciò che viene realizzato dai suoi abitanti non può essere venduto e qualsiasi attività è basata sul volontariato. Ogni cittadino è tenuto a lavorare almeno cinque ore al giorno per sostenere la comunità. Questo aspetto richiama molto da vicino la struttura sociale dell'isola di Taprobana descritta da Campanella dove gli abitanti lavoravano per sole quattro ore al giorno. Il tempo restante veniva impiegato in attività ricreative e ludiche che però dovevano sempre avere un fine culturale.

Ad Auroville esiste una zona dedicata alla meditazione e alla ricerca spirituale, ma non c’è una religione ufficiale: ogni cittadino è libero di professare il proprio credo.

Questa è l’immagine di facciata della città perfetta, ma a un’analisi più attenta si possono evidenziare elementi riconducibili a una matrice esoterica che porta alla luce vari spunti interessanti di riflessione.

Gli aspetti esoterici

In prima battuta bisogna partire proprio dal nome stesso della città. Auroville ha certamente una doppia valenza: da un lato è possibile evidenziare il riferimento alla “città dell’aurora” e dall’altro si può notare il suffisso “auro” che richiama l’elemento dell’oro. I due significati sono concettualmente collegabili e sovrapponibili; infatti, l'aurora è l'apparizione della luce, dorata e talvolta rosea o purpurea che appare nel cielo poco prima del sorgere proprio del sole. Ecco che quindi torna in maniera piena il riferimento al componimento di Campanella e si conferma il fatto che la città sia stata ideata pensando proprio alla Città del Sole o comunque al sole come elemento naturale. Ovviamente questo riferimento alla stella solare ha anche soprattutto una valenza religiosa perché richiama la divinità Ra egiziana. Allo stesso modo il riferimento aureo, invece, va letto nell’ambito della scienza alchemica come perfezionamento ultimo del processo e della trasmutazione del vile metallo in oro. Ovviamente l’oro è un simbolo mediato indicativo, partendo già dal suo colore giallo, proprio del sole. Entrambi questi aspetti del nome della città sono riconducibili molto probabilmente al background culturale ed esoterico della fondatrice della città. Mirra “La Madre” Alfassa, infatti, è stata senza dubbio una personalità particolare, già a partire dal nome che, come è evidente, fa riferimento chiaramente alla dea madre primordiale e creatrice dal cui grembo mitologicamente si è generato il mondo e simbolicamente in questo caso una nuova idea di città e di comunità.

Allo stesso modo, come abbiamo già accennato, proprio all’atto della fondazione ci fu una cerimonia dall’alto valore simbolico ed esoterico: i partecipanti di varie nazioni hanno portato un pugno della loro terra; questo oltre a richiamare il valore divinatorio e primordiale ancora della Madre Terra ha anche un collegamento biblico non di poco conto. Richiama, infatti, l’episodio della creazione di Adamo e quindi per estensione la nascita di una nuova entità grazie all’intervento divino.

La città, inoltre, vista dall’alto ha proprio la forma di un occhio e richiamerebbe ovviamente allo stereotipo dell’occhio onniveggente divino con implicazioni esoteriche non di poco conto.

Senza ombra di dubbio, inoltre, è possibile di fatto individuare nell’enclave il culto del sole. Infatti, il progetto originale della città è stato ideato dall’architetto francese Roger Anger che immaginava Auroville come una “galassia” con al centro un’enorme sfera dorata utilizzata per la meditazione chiamata Matrimandir. Al suo interno è presente una sala circolare in marmo bianco e rappresenta il principale luogo di meditazione frequentato dai residenti. Al centro è presente una sfera di cristallo dal diametro di settanta centimetri che raccoglie i raggi del sole riflessi da uno specchio sul tetto.

Questo richiama molto da vicino il tempio descritto ancora una volta nella Città del Sole che infatti era proprio di forma circolare ed era costituito da grandi colonne sopra le quali sorgeva una cupola al cui interno figurava la sfera celeste.

Gli abitanti di Auroville, inoltre, possono pranzare in uno spazio comune chiamato “Solar Kitchen” ossia una gigantesca mensa vegetariana dove si cucina solo ed esclusivamente grazie all’energia solare. In sostanza, dunque, i collegamenti con la Città del Sole sono ben evidenti.

Diceva in un passo uno dei personaggi di Campanella: «Questa è una gente ch'arrivò là dall'Indie, ed erano molti filosofi, che fuggiro la rovina di Mogori e d'altri predoni e tiranni; onde si risolsero di vivere alla filosofica in commune, si ben la communità delle donne non si usa tra le genti della provinzia loro; ma essi l'usano, ed è questo il modo. Tutte cose son communi; ma stan in man di offiziali le dispense, onde non solo il vitto, ma le scienze e onori e spassi son communi, ma in maniera che non si può appropriare cosa alcuna. Dicono essi che tutta la proprietà nasce da far casa appartata, e figli e moglie propria, onde nasce l'amor proprio; ché per sublimar a ricchezze o a dignità il figlio o lasciarlo erede, ognuno diventa o rapace publico, se non ha timore, sendo potente; o avaro ed insidioso ed ippocrita, si è impotente. Ma quando perdono l'amor proprio, resta il commune solo».

Niente di nuovo, dunque, sotto il sole splendente di Auroville.

«Le donne una volta avevano fretta di sposarsi perché era il solo modo per perdere la verginità e poter fare tutto quello che volevano con altri uomini... quelli che desideravano davvero».

È questo il dialogo nelle scene iniziali di uno dei film forse più dirompenti nello scenario cinematografico degli anni ’90. La pellicola è Eyes Wide Shut del 1999, prodotto, scritto e diretto da Stanley Kubrick: resta la sua ultima fatica come regista e segna anche l'ultimo lavoro della coppia Nicole Kidman-Tom Cruise, co-protagonisti del film.

Il lavoro cinematografico è tratto dal romanzo breve Doppio sogno di Arthur Schnitzler. Il testo, scoperto per caso agli inizi degli anni ‘50, ha profondamente affascinato Kubrick che ha dichiarato: «Esplora l'ambivalenza sessuale di un matrimonio felice e cerca di equiparare l'importanza dei sogni e degli ipotetici rapporti sessuali con la realtà».  Prende le mosse proprio da questi elementi la stesura del film dopo una lunghissima fase preparatoria, poiché l’idea girava nella testa di Kubrick già negli anni ‘60.

La trama

La storia rappresentata nel film è la vicenda di una coppia, Bill e Alice, che partecipano a una festa prenatalizia a casa di un loro amico, il facoltoso Victor Ziegler. Bill, giovane e avvenente medico, avvicinato da due belle ragazze, nel frattempo è chiamato per soccorrere in incognito una giovane modella vittima di overdose che si trova nuda in compagnia del padrone di casa nel bagno della villa. Alice, nel frattempo, sebbene in preda ai fumi dell’alcool, respinge le gentili avances di Sandor Szavost, un maturo ed ambiguo ungherese.

La sera successiva, sotto l'effetto della marijuana, marito e moglie parlano della festa ma la discussione assume improvvisamente toni aspri: Bill sostiene la propria fiducia nella reciproca fedeltà, mentre Alice pare alterarsi raccontandogli di una loro vacanza estiva quando, colpita dall'avvenenza di un giovane ufficiale di marina, ne ha fantasticato un rapporto sessuale. Bill resta fortemente turbato.

Scosso dai recenti avvenimenti, Bill vaga nella notte per New York fino a farsi adescare da una giovane prostituta senza però consumare, in quanto sul più bello viene raggiunto al cellulare da Alice. Di nuovo in strada, Bill entra in un locale dove si esibisce Nick Nightingale, un pianista vecchio amico di università e rivisto al party di Ziegler. Questo gli parla del suo prossimo lavoro in un luogo segreto, ossia un esclusivo convito orgiastico dove deve suonare a occhi bendati. Bill è incuriosito da questi dettagli e nonostante le preghiere di Nick a desistere riesce a farsi dire l’indirizzo e la parola d'ordine per entrare alla festa. Si reca così presso un noleggiatore di costumi e raggiunge in taxi la sontuosa villa dove assiste a uno strano rituale sessuale, caratterizzato da una bizzarra funzione con un officiante e baccanti nude, tutti con il volto coperto da una maschera. L'atmosfera è inquietante: Nick suona l'organo con gli occhi bendati, accompagnando un canto-parlato che risuona cupamente nel salone. Nelle altre sale Bill assiste a scene di sesso esplicito, quando improvvisamente una delle vestali lo avvicina ammonendolo del grave pericolo che sta correndo. Pochi istanti dopo, infatti, viene portato al cospetto della loggia per essere interrogato dal celebrante e viene smascherato. La donna che poco prima lo stava mettendo in guardia inaspettatamente interviene offrendosi di espiare la colpa al suo posto e ottenendo che egli venga allontanato dalla villa senza ulteriori conseguenze, a condizione di non rivelare a nessuno quanto aveva visto. Il giorno dopo Bill inizia a indagare, apprendendo che Nick è stato prelevato di forza dall'albergo dove alloggiava.  La notizia poi della morte per overdose di una celebre modella di nome Amanda Curran (la stessa salvata nel bagno alla festa), lo spinge a recarsi nella camera mortuaria dove crede di riconoscere la salma della sua salvatrice mascherata. La stessa sera viene convocato da Ziegler il quale gli rivela alcuni dettagli sulla setta segreta formata da personaggi altolocati. Stando alle parole di Ziegler, la ragazza deceduta era effettivamente la salvatrice di Bill, stroncata in seguito all’ennesima overdose. Le minacce altro non erano che una macabra messa in scena per terrorizzarlo.

La sensazione guardando il film è di un certo senso di smarrimento e soprattutto di un costante e subdolo senso di sospensione e rarefazione; secondo il critico Enrico Ghezzi «è il film più lavorato e complesso che sia dato di vedere, un film che richiede espressamente più di uno sguardo attento».

Oltre la trama

Cosa si nasconde, dunque, oltre questo “sguardo attento” che spesso lo spettatore in verità non ha guardando quello che il più delle volte considera “semplicemente” un film?

Un primo elemento da mettere in evidenza è il fatto che Stanley Kubrick, inaspettatamente e possiamo dire anche misteriosamente, muore solo cinque giorni dopo aver presentato il taglio finale del film alla Warner Bros. Forse una semplice coincidenza, ma sta di fatto che questo, aggiunto alla proverbiale attenzione di Stanley Kubrick per i dettagli e per il simbolismo, ha conferito alla pellicola una dimensione e un alone particolare di mistero.

Eyes Wide Shut non è un titolo qualunque. È un ossimoro che mette insieme tre parole difficilmente traducibili (occhi chiusi spalancati? Oppure occhi apertamente chiusi?). Si tratta, come è chiaro, di un film criptico, non immediatamente comprensibile, ma certamente una possibile chiave di lettura è quella di un percorso simbolico d’iniziazione che si esplica attraverso la sfera sessuale. 

In verità tutte le opere di Kubrick “nascondono” chiavi di letture che vanno oltre le vicende narrate.

Il regista è abile a nascondere nei propri film, quindi anche in questo, alcuni particolari che arricchiscono la trama e possono essere notati solo dagli occhi più attenti. Per esempio in questa pellicola a un certo punto quando il protagonista ha quasi scoperto il segreto della setta compra un giornale sul quale campeggia il titolone “Fortunato a essere ancora vivo”. Ancora un altro particolare nascosto lo ritroviamo quando per un attimo viene inquadrato l’articolo di giornale riguardante la morte per overdose della modella che l’ha salvato alla festa; ingrandendo il fotogramma è possibile leggere effettivamente i dettagli della morte. Nelle opere di Kubrick niente è lasciato al caso.

In particolare ritornando alle vicende del film in oggetto, possiamo subito notare che si svolgono in prossimità della notte di Natale e questo ovviamente ha un significato simbolico molto particolare e non ovviamente con una valenza solo religiosa. Il regista molto probabilmente vuole mettere in evidenza la nascita e la rinascita della coppia intesa come unione dal significato esoterico: l’elemento maschile e quello femminile che si catalizzano proprio attraverso il sesso costantemente messo in evidenza come filo conduttore della pellicola.

Eyes Wide Shut non si limita semplicemente a descrivere un rapporto, bensì analizza tutti gli elementi che lo definiscono. A tal riguardo un particolare risulta interessante: in diverse scene viene inquadrato l’insegna luminosa “Verona Restaurant”; forse il regista vuole rimandare l’attenzione dello spettatore alla città di Romeo e Giulietta e simbolicamente alla loro storia come archetipo della coppia Bill – Alice.

Il personaggio maschile si chiama Bill, chiaro riferimento alla banconota del dollaro. Più volte durante il film, infatti, fa un uso del denaro quasi in maniera disinteressata. La moglie, invece, si chiama Alice, molto probabilmente in riferimento al personaggio principale nei romanzi di Lewis Carroll ossia Alice nel paese delle meraviglie e Alice attraverso lo specchio; infatti, spesso viene immortalata mentre è riflessa nello specchio. Nella stessa locandina del film la coppia è raffigurata proprio nello specchio. Questo è un elemento simbolico che riconduce alla “riflessione”, a guardarsi dentro e a mettersi a nudo (fisicamente e metaforicamente) attraverso lo specchio, come accade anche nelle scene iniziali del film.

Inoltre, tenuto conto ancora del filo conduttore sessuale, la pellicola descrive apertamente rituali utilizzati da alcuni gruppi segreti dell’élite che mettono “in scena” in maniera mediata la lotta tra il principio maschile e quello femminile in maniera esoterica. Il regista, tuttavia, non specifica nulla in merito a questo aspetto, ossia di quale setta si tratti nello specifico.

Come per i grandi capolavori, i messaggi vengono comunicati attraverso simboli ed enigmi misteriosi. Tra questi, per esempio, possiamo notare nella scena iniziale della festa a casa di Zeigler una strana decorazione di Natale che è quasi identica all’antico simbolo della stella di Ishtar, ossia la dea babilonese della fertilità e dell’amore; il suo culto comprendeva la prostituzione sacra e l’espletamento degli atti rituali sessuali, due elementi chiaramente messi in evidenza anche nel film.

Un altro elemento su cui il regista si sofferma diverse volte è l’arcobaleno; in un primo momento sono ancora due figure femminili, due modelle nello specifico, che vogliono portare Bill “dove finisce l’arcobaleno”. Poi l’arcobaleno riappare anche nel negozio dove lo stesso Bill va a prendere i vestiti per la festa. Che significa a livello esoterico l’arcobaleno? In Genesi 9:13 è un segno del patto tra Dio e l'umanità: dopo che Noè sopravvive al diluvio universale nella storia dell'Arca di Noè, Dio inviò un arcobaleno come promessa che non avrebbe mai più inondato la terra. L'arcobaleno è anche il simbolo di un movimento moderno nella religione ebraica chiamato B'nei Noah (figli di Noè) che ha le sue radici nella tradizione del Talmud. Si potrebbe forse ipotizzare un’appartenenza o una vicinanza segreta del regista a questi ambienti? Come si può intuire “andare oltre l’arcobaleno” significa andare oltre il patto di Dio con l’umanità e addentrarsi nella zona dove Dio non esiste più ed è sostituito dall’uomo che diventa divinità, come nel rituale della setta segreta. Ecco perché per accedere in quest’altra dimensione è necessario un varco, un arco (baleno); tutto questo è simboleggiato dalla richiesta della parola d’ordine per entrare alla festa e in maniera simbolica in un’altra dimensione. Particolare è la scelta della parola: “Fidelio”, ossia fedeltà intesa nella doppia valenza della fedeltà di coppia e della fedeltà al silenzio per gli accoliti della società segreta; ma Fidelio è anche il nome di un’opera particolare scritta da Beethoven e che narra le vicende di una moglie che si sacrifica per liberare il marito (prigioniero politico) dalla morte.

Il luogo scelto dal regista per girare le scene del rituale è molto interessante. Si tratta delle Mentmore Towers, ossia una delle case di campagna di un membro della famiglia Rothschild, ovvero una tra le più importanti e potenti famiglie elitarie a livello mondiale.

Il brano ascoltato in sottofondo, poi, durante il rito si chiama Backwards Priests ed è una liturgia rumena ortodossa cantata al contrario. Risulta interessante la traduzione del testo cantato: “Disse il Signore ai suoi apprendisti...Vi do un comando... Pregate il Signore per la misericordia, la vita, la pace, la salute, la salvezza, la ricerca, la dipartita e il perdono dei peccati dei figli di Dio. Quelli che pregano avranno pietà e si prenderanno cura di questo sacro luogo. Disse il Signore ai suoi apprendisti...”. L’inversione dell’esecuzione degli inni sacri è tipica della magia nera e in particolare dei riti satanici. Sebbene Kubrick non faccia ovviamente esplicita menzione potrebbe trattarsi di un rituale simile a quelli praticati nel Thelema, ossia nella filosofia esoterica creata da Aleister Crowley, uno dei satanisti più influenti del XIX secolo, noto anche per il suo motto “Fai ciò che vuoi”.

Il rituale sessuale si compie alla presenza di undici donne bellissime, nude e mascherate che interagiscono con un uomo mantellato di rosso: dunque un sacerdote e undici sacerdotesse. Nel film non si capisce chiaramente, ma molto probabilmente inoltre la sacerdotessa del rituale potrebbe essere proprio Alice, ossia la moglie di Bill.

Dal punto di vista simbolico ed esoterico il rituale e il numero dei partecipanti potrebbe richiamare l’ultima cena e tutte le implicazioni a essa collegata. Oltre alla funzione simbolica numerologica è significativo il momento: nell’ultima cena si sta per sacrificare Gesù Cristo, proprio come in una logica invertita, probabilmente nel rituale si sta per sacrificare (forse anche solo sessualmente) una delle sacerdotesse e non invece il sacerdote. Questo evidenzia in maniera sottile come “oltre l’arcobaleno” l’uomo, fattosi Dio, sacrifica ma non si sacrifica: in questo si condensa il decadimento pagano dell’uomo lontano da Dio. Si tratta, dunque, della rappresentazione, simbolica o reale della morte proprio in prossimità della notte di Natale che invece rappresenta la nascita.

Eyes Wide Shut: occhi spalancati, ma in realtà chiusi, ciechi e che non vedono fino a quando tramite un processo di iniziazione si aprono per vedere cose che erano sempre state lì, ma che fino a quel momento non erano state notate e viste.

Diceva Carl Gustav Jung: «Chi guarda fuori, sogna. Chi guarda dentro, si sveglia» che poi è lo stesso concetto espresso nel film quando uno dei protagonisti dice: «Nessun sogno è mai soltanto sogno».