«Una giovane donna di Tolosa

bell’e gentil, d’onesta leggiadria

tant’è dritta e simigliante cosa

ne’ suoi dolci occhi, de la donna mia…

ma tanto è paurosa

che no le dice di qual donna sia».

Quella che potrebbe sembrare un’innocente poesia di Guido Cavalcanti e che a scuola si studia nell’ambito del movimento letterario del XII secolo che va sotto il nome di Dolce Stil Novo, in realtà potrebbe nascondere ben altro: un segreto che si perde nei secoli bui del Medioevo, ma che mantiene ancora vivo il suo fascino.

La donna a cui fa riferimento Cavalcanti è una donna reale o nasconde una matrice simbolica?

Guido Cavalcanti, secondo alcuni studi, in verità forse non molto conosciuti, insieme ad altre figure culturali importanti dell’epoca molto probabilmente facevano parte di una setta segreta di iniziati; a questa congrega esoterica sarebbe appartenuto anche Dante Alighieri. Si tratta della cosiddetta setta conosciuta con il nome dei Fedeli d’Amore.

 Chi erano i Fedeli d’Amore?

Per capire chi erano i Fedeli d’Amore bisogna far accenno alla vicenda finale dei cavalieri templari. Nel 1318, dopo il martirio degli ultimi esponenti, Geoffroy de Gonneville, riunì a Spalato in Dalmazia i cavalieri sfuggiti al massacro. Qui cercò di riorganizzare la struttura e vennero ricostituiti tre gruppi che avrebbero dovuto garantire il mantenimento in vita dell’ordine e la contestuale messa in opera dei piani occulti. Si formarono così tre gruppi: Gruppo del Potere, Gruppo del Sapere e Gruppo della Saggezza. Il Gruppo del Potere elesse come domicilio Parigi e la sua azione avrebbe permesso la nascita della massoneria, ereditiera in parte dell’ordine del tempio. Il Gruppo del Sapere, invece, elesse come domicilio Roma. Il terzo gruppo, infine, è quello che si sviluppò dando vita anche ai Fedeli d’Amore. Questi avevano come missione quella di perpetuare le tradizioni e di formare dei gruppi d’iniziati che avrebbero favorito e permesso nel corso del tempo la rinascita dell’ordine del tempio.

I Fedeli d’Amore costituivano pertanto una società segreta con un proprio linguaggio criptico che si articolava su un duplice binario semantico: quello essoterico della poesia che inneggiava all’amore sentimentale e a leggiadre figure femminili e quello esoterico del messaggio iniziatico-politico per una cerchia ristretta.

Alla setta sarebbero appartenuti non solo Dante, Cavalcanti, Guinizelli, Cino da Pistoia ma anche Dino Compagni, Giovanni Villani, Francesco da Barberino, Cecco d’ Ascoli; ossia il fior fiore della cultura letteraria italiana dal XIII al XIV secolo.

Come abbiamo già detto Cavalcanti e la sua famiglia ebbero un ruolo importante nella costituzione dei Fedeli d’Amore. A Firenze fece un grande lavoro di proselitismo coinvolgendo le maggiori personalità di spicco dell’epoca.

Questo movimento era costituito anche da alcuni membri dell’accademia Platonicana che ispirò alcune opere di Botticelli. Tra gli iniziatori possiamo annoverare addirittura anche Cosimo de Medici e Lorenzo il Magnifico.

Molto probabilmente fecero parte successivamente di questa setta anche Pico della Mirandola, Michelangelo, Petrarca, Giordano Bruno, Bacone e Tommaso d’Aquino.

Il filo comune si può rintracciare nella volontà del ritorno alla purezza della dottrina cristiana e contestualmente il contrasto al potere temporale della chiesa favorendo, così quello imperiale in antitesi con quello papale.

Dall’esame semantico-letterale degli scritti dei maggiori esponenti di questo movimento si evince l’esaltazione, sulla scia della lirica provenzale trobadorica, dell’amore come forza spirituale trasfigurante capace di far trascendere la condizione umana, fino a raggiungere la conoscenza e l’amore di Dio. Tramite di questa purificazione progressiva è la donna, non più oggetto di passioni contingenti, di carnali concupiscenze, ma specchio di virtù e celestiale bellezza su cui si riflette, trasformandosi, la bellezza e la bontà divina.

Questi concetti vengono riversati nella produzione letteraria attraverso stilemi e immagini particolari e spesso enigmatici: luoghi retorici, sottigliezze allegoriche, simbolismi allusivi e un lessico oscuro.

Il linguaggio segreto di Dante

Tra i personaggi certamente di maggior spessore facenti parte di questa misteriosa setta ritroviamo il sommo poeta Dante Alighieri. In Italia, un lavoro fondamentale su Dante e il linguaggio segreto dei Fedeli d’Amore è stato condotto con un rigore critico ed analitico dallo studioso Luigi Valli.

Un’analisi completa e puntuale del messaggio esoterico che si nasconde tra i versi della produzione letteraria di Dante non è facile da riassume re in poche battute, ma alcuni elementi posso essere utili al fine di capire meglio l’appartenenza del sommo poeta alla setta dei Fedeli d’Amore.

Come si può notare analizzando la sua opera maggiore, ossia la Divina Commedia, lo schema del viaggio onirico è connotato da simboli della tradizione ermetico-alchemica.

Scive Dante: “Io non so ben ridir come v’intrai, tant’era pien di sonno a quel punto che la verace via abbandonai” (Inferno I, 10-12). Stiamo parlando del sonno della coscienza che può essere risvegliata solo grazie all’incontro e con l’aiuto di un maestro, ossia Virgilio. Con tale guida Dante entra nell’Inferno, inizia cioè il viaggio al centro della Terra, esperienza che gli alchimisti denominavano VITRIOLVM, utile per trovare la pietra nascosta, ossia la vera medicina curativa di tutto. Simbolicamente si tratta di un’operazione pericolosa in cui la personalità si deve dissolvere e slacciarsi dal corpo individuale legato al tempo e allo spazio e quindi al mondo materiale. Perché quest’impresa riesca è necessario che sia intrapresa con cuore puro e con un’intenzione corretta.

Un elemento non di poco conto a livello simbolico è che il viaggio di Dante inizia durante la Settimana Santa che dovrebbe concludersi con la rinascita spirituale.

Dante, attraverso la sua produzione letteraria, filtra la complessa cultura classica e medioevale, fatta anche di astrologia, magia, alchimia, come di mitologia, teologia e filosofia.

Nel medioevo il simbolo e il numero erano considerati come “principia individuationis”, ossia la loro funzione, in tutte le opere, sia letterarie sia architettoniche, ha una forte valenza simbolica e lo stesso Dante non si sottrae soprattutto al simbolismo numerico.

Se esaminiamo, per esempio, il primo canto dell’Inferno si compone di 136 versi cioè 1+3+6=10 1+0=1. Se facciamo questo per tutti i canti dell’Inferno otteniamo tre numeri: 1, 4, 7. Esaminiamo il loro simbolismo. Il numero 1 è alla base della numerazione, esso indica il monoteismo e l’espressione del Dio creatore. Il numero 4, invece, rappresenta la completezza e l’uomo, mentre per gli alchimisti medievali rappresenta i 4 elementi. Il numero 7, infine, indica la perfezione; esso è
la somma del 3+4, cioè Dio (la Trinità) e la materialità (i 4 elementi).

Nella settima cornice del Purgatorio entra in scena Beatrice che assume il ruolo di guida fino al decimo cielo, dove la donna amata da Dante torna al suo seggio nella Candida Rosa.
Nella Divina Commedia Beatrice diventa una "donna angelicata", una creatura spirituale, il cui amore induce al bene e alla salvezza eterna. Nell' ultimo tratto del viaggio ultraterreno, invece, Dante viene accompagnato da San Bernardo che è stato anche il fondatore e il padre spirituale dei Templari che, come abbiamo visto, sono direttamente collegati proprio ai Fedeli d’Amore.

Quindi, in maniera simbolica, Dante ci vuole comunicare che l’uomo raggiunge Dio e la piena consapevolezza solo dopo l’espiazione dei peccati; ma questo potrebbe essere anche l’essenza fondamentale della conoscenza segreta dei Fedeli d’Amore.

L’aspetto fondamentale, dunque, che è poi anche la matrice comune di riferimento per la setta dei Fedeli d’Amore è proprio l’amore e soprattutto le enigmatiche figure femminili a esso collegate.

Il codice segreto

In tutte le poesie e gli scritti riconducibili alla setta troviamo il simbolismo della donna intesa come sapienza trascendente ed ecco perché i Fedeli d’Amore erano anche un nucleo fondamentale della saggezza dei Templari superstiti. In particolare poi nella produzione letteraria spesso e in vario modo si fa riferimento al “Saluto della Donna” ed è descritto come un’esperienza travolgente: “il cor divenne morto ch’era vivo” o ancora “esperienza che intender non la può chi non la prova”. Vi è un evidente parallelismo con la poesia mistica persiana, specialmente con Rumi (fondatore della confraternita sufi dei dervisci), secondo il quale il vino e la donna sono simboli dell’esperienza mistica di Dio.

Chi era simbolicamente la “donna” d’animo puro e gentile della quale quasi tutti gli stilnovisti “cantano”? Essendo fortemente influenzati dalla cultura egizia e dunque dalle tradizioni isidee questa mistica donna potrebbe essere un chiaro riferimento al culto della Dea Madre, ossia la Vergine Nera medievale alla quale erano state dedicate per esempio diverse cattedrali in Francia proprio in quel periodo.

Ritroviamo in tal modo un accenno alle antiche tradizioni isidee secondo le quali è fatto divieto pronunciare il nome della divinità e quindi, in questo caso, della donna. La donna intesa dunque come madre che racchiude in sé il mistico verbo chiamato “Amore” di cui Dante e gli altri erano “Fedeli”. In altri termini, forse, un riferimento ai temi del femminino sacro.

L’amore ha dunque la capacità di sottrarre il neofita al sonno e alla morte, dando al Fedele d’Amore una vita nuova.

Interessanti analogie si possono poi riscontrare nel simbolismo dei Fedeli d’Amore con l’ermetismo e l’alchimia che proverebbe dunque un legame poco esplorato tra le confraternite medievali e le correnti sapienziali italiane.

Sta di fatto che rispetto a questa misteriosa setta c’è ancora molto da scoprire ed è lo stesso Dante che forse ci fornisce indicazioni in tal senso quando nel Purgatorio, VIII, 19-21, dice: «aguzza qui, lettor, ben li occhi Al vero, che ‘l velo è ora ben tanto sottile, certo che ‘l trapassar dentro e’ leggiero…».

«Ricordati, o figlio Roboamo, che allorquando io, Salomone, ricevei da Dio la saggezza, e la conoscenza di tutte le cose, allora rispose Roboamo, d' onde vieni che io non ho lo stesso merito di Salomone mio padre, che ebbe la scienza di tutte le cose create, dall' angelo di Dio, Salomone rispose: ascolta la mia voce, figlio mio, che sentirai delle belle cose; una notte nel coricarmi, mormorando il Santo nome di Dio, domandava l' ineffibile conoscenza di tutte le cose; in allora l'angelo di Dio mi è apparso e mi disse: Salomone la tua preghiera non fu vana al cospetto di Dio, molto più che non domandavi, a vivere molti anni, né molte ricchezze, né la rovina dei tuoi nemici, ma l' intelligenza di fare un buon giudizio, e per questo il Signore ti ha dato un cuor saggio, e molta intelligenza, che nessuno non ne ha mai avuto, e non ne avrà uguale dopo di te».

Questi versi enigmatici appartengono a un manoscritto tanto criptico quanto significativo nell’ambito della tradizione esoterica. Si tratta del prologo dal testo noto come la Chiave di Salomone.

Questo testo è collegato alla figura biblica di Re Salomone. Secondo la Bibbia è stato il terzo re di Israele, figlio e successore di Re Davide. Tra le altre cose viene considerato un medium e un esorcista: un'opera importante che ci dà testimonianza di ciò è il Testamento di Salomone, in cui si narra come il re abbia esercitato il suo potere magico sui demoni per costringerli a costruire il Tempio di Gerusalemme.

Verso la fine del XIX secolo i manoscritti che fanno riferimento alla Chiave di Salomone sono stati recuperati da organizzazioni esoteriche pseudo-massoniche quali per esempio l'Hermetic Order of the Golden Dawn e l'Ordo Templi Orientis.

A proposito di questi manoscritti possiamo distingue due documenti differenti: la Chiave di Salomone e la Piccola Chiave di Salomone.

Che cosa sono e soprattutto cosa nascondono?

La Chiave di Salomone

La Chiave di Salomone, noto anche come Clavicula di Salomone o Clavis Salomonis, è un testo di magia attribuito, ma non certezza assoluta, a Re Salomone. Spiega dettagliatamente quando, come e dove è meglio evocare i 72 demoni ai quali corrispondono 72 sigilli utilizzati per la costruzione del Tempio di Gerusalemme.

Non è certo se il testo pervenuto ai giorni nostri risalga al tardo Medioevo oppure al Rinascimento come riproduzione del documento originale. Molti di questi grimori attribuiti a Re Salomone sono stati scritti in un ampio lasso di tempo, influenzati dai libri molto più antichi dei qabbalisti ebraici e degli alchimisti arabi che a loro volta facevano spesso riferimento alla magia greco-romana. Sostanzialmente, però sebbene con piccole varianti posso essere riconducibili a un testo originale tramandato in prima battuta in forma orale.

La prima citazione storica certa della Clavicula risale allo storico ebreo Giuseppe Flavio, vissuto nel primo secolo d.C.

Esistono poi diverse versioni manoscritte, in seguito stampate clandestinamente; tra questi in particolare uno in greco, risalente al XV secolo (Harleian MS. 5596), menzionato come “Il Trattato Magico di Salomone”. I contenuti sono molto simili a quelli delle Clavicula, infatti, potrebbe trattarsi del prototipo sul quale si basano i successivi testi in italiano oppure in latino.

Un manoscritto in lingua italiana si trova nella Biblioteca Bodleiana. Esiste, inoltre, un certo numero di manoscritti in latino e un testo tradotto in inglese del 1572 dal titolo “The Clavicle of Solomon, revealed by Ptolomy the Grecian”. Esistono, infine, alcuni manoscritti in francese, tutti databili intorno al XVIII secolo.

Il testo, comunque, può essere considerato un manoscritto di magia rituale, cerimoniale e iniziatica e per questo è stato messo all’indice dalla Santa Inquisizione.

L'opera è divisa in due parti: nella prima vengono spiegate le azioni da evitare nell’evocare gli spiriti; nella seconda, invece, si descrivono alcune specifiche e dettagliate arti magiche e contiene istruzioni per la preparazione dei rituali, con il monito che nessuna operazione deve essere intrapresa se prima non è stato tracciato e consacrato il cosiddetto “Circolo Magico”.

La Piccola Chiave di Salomone

La Piccola Chiave di Salomone o Lemegeton Clavicula Salomonis, è un grimorio anonimo del Seicento, ma è anche uno dei più famosi libri di demonologia. Viene citato anche nel romanzo del 2009 “Il simbolo perduto” di Dan Brown.

La Piccola Chiave di Salomone potrebbe essere considerata una continuazione della precedente Chiave di Salomone e contiene dettagliate descrizioni degli spiriti e dei rituali necessari per evocarli e costringerli a eseguire gli ordini del mago chiamato nel testo "esorcista". Vengono date istruzioni dettagliate circa i simboli, le procedure rituali da eseguire, le azioni necessarie per impedire che gli spiriti prendano il sopravvento, i preparativi che devono precedere l'evocazione e il modo in cui costruire gli strumenti necessari per l'esecuzione di tali rituali.

La Piccola Chiave di Salomone è suddivisa in cinque parti: Ars goetia, Ars theurgia goetia, Ars paulina, Ars Almadel e Ars notoria.

Nell'Ars goetia gran parte del materiale è antecedente al Seicento, con alcune parti risalenti al Trecento. Contiene le descrizioni, ancora una volta, dei 72 demòni che si dice siano stati evocati da re Salomone e da lui rinchiusi in un vaso di bronzo sigillato con simboli magici al fine di soggiogarli alla propria volontà. L’Ars goetia contiene inoltre le istruzioni per costruire un vaso di bronzo simile e l’uso delle formule magiche per invocare senza rischi questi demòni.

Una copia dell'Ars goetia, datata 1314, è stata ritrovata sigillata in un vaso nelle fondamenta di una casa a Massarosa, vicino Viareggio. Se fosse originale, sarebbe la più antica copia esistente.

La seconda parte del grimorio espone i nomi, le caratteristiche e i simboli dei 31 spiriti aerei, buoni e maligni, invocati sempre da Salomone.

La terza parte sarebbe stata scoperta dall'apostolo Paolo ed è suddivisa in due capitoli. Il primo illustra come contattare gli angeli delle varie ore del giorno, i loro sigilli, la loro natura, le relazioni tra questi e i sette pianeti allora conosciuti; il secondo, invece, riguarda gli angeli che governano i segni zodiacali e la loro relazione con i quattro elementi. Questi angeli vengono qui chiamati "angeli degli uomini" poiché ogni persona nasce sotto un segno zodiacale e con il sole posizionato a uno specifico grado di esso.

La quarta sezione illustra come costruire il cosiddetto “Almadel” ovvero una tavola di cera su cui vengono disegnati simboli protettivi: su di essa vengono posizionate quattro candele.

La quinta sezione parla dell’arte rivelata da Dio a re Salomone tramite un angelo. Contiene una raccolta di preghiere mescolate con parole cabalistiche e magiche in varie lingue e istruzioni su come recitare tali preghiere.

Nell’ultima sezione, infine, è descritto come re Salomone abbia ricevuto la rivelazione dall'angelo. L’ultimo capitolo di questo testo contiene un rituale completo per l’evocazione degli angeli preposti al dominio dei quattro punti cardinali denominati "parti del mondo" o "torri".

Significati simbolici ed esoterici

Il rapporto dell’uomo con la magia affonda le sue radici in tempi antichissimi e ha rappresentato da sempre la possibilità di poter in qualche modo modificare la realtà e la percezione della stessa. Tutto questo non in maniera casuale ma cercando di convogliare la potenza derivante dalla magia per scopi benefici o malefici. Ecco, dunque, che a un certo punto è nata la necessità di codificare le pratiche destinate a questi scopi. Queste conoscenze ovviamente avevano un retaggio proveniente spesso da una tradizione antica, iniziatica e misteriosa.

I grimori, per esempio, a un certo punto hanno assolto proprio questa funzione; in particolare i manoscritti riguardanti le Chiavi di Salomone hanno una caratteristica importante sulla quale bisogna soffermarsi.

Nel gergo comune e nell’immaginario collettivo le chiavi servono per aprire le porte e non a caso anche in questo contesto hanno simbolicamente la medesima funzione: spalancare le porte di una nuova dimensione o comunque diversa rispetto alla realtà.

Ecco perché poi, a ben vedere, nei medesimi manoscritti si parla di sigilli, ossia le fessure nelle quali, utilizzando le giuste chiavi, si arriva a una diversa consapevolezza.

Come è ovvio non è necessario solo avere la chiave giusta e individuare il giusto sigillo per aprire la porta su una percezione differente, ma bisogna sapere anche in che modo e in che direzione girare la chiave. Questo è codificato nei manoscritti attraverso i cosiddetti rituali magici.

Nello specifico poi bisogna far riferimento in maniera simbolica a quello che rappresentano la figura di Salomone, il tempio di Gerusalemme e le connotazioni cabalistiche e numerologiche del numero 72.

Salomone era il figlio di Re David e oltre a essere autore di alcuni libri della Bibbia era noto e riconosciuto per la sua sapienza. Inoltre ha costruito il primo tempio di Gerusalemme nel 967 a.C. A livello religioso, ma anche simbolico ed esoterico, il tempio rappresenta il corpo dell’uomo, ossia l’involucro all’interno del quale però è costudito il sacro ovvero l’anima, proprio come il tempio di Gerusalemme custodiva il sancta sanctorum; ecco perché deve essere solido ed ecco perché numerosi passi della Bibbia si soffermano sulla sua costruzione e sulle dimensioni.

Risulta, pertanto, significativo ed enigmatico che secondo quanto riportato nel testo della Chiave di Salomone lo stesso abbia costretto 72 demoni a dare un contributo nella costruzione del tempio. Secondo quanto riportato nella Bibbia la costruzione fu affidata a un certo Hiram Abiff che è diventato poi una figura leggendaria soprattutto nella tradizione massonica. Secondo la versione della storia utilizzata nel tradizionale rituale massonico, l'architetto Hiram Abiff è stato ucciso da tre operai che lavoravano alla costruzione del tempio, nel tentativo di estorcere informazioni segrete proprio in merito alla costruzione. Hiram non rivelò nulla e da allora si è creato il mito della “parola segreta” che in ambito massonico è nota come” parola perduta” e nella Cabbala come il “nome ineffabile”. “Nome ineffabile”, stranamente ma non tanto, viene nominata, come abbiamo visto in apertura, anche nel prologo della Chiave di Salomone quando si parla di “l'ineffibile conoscenza di tutte le cose”.

Non di poco conto e sorprendente risulta poi il parallelismo riguardante il numero 72: i cabalisti medievali attribuivano al nome di Yahweh 72 lettere e ritenevano anche che 72 fossero i nomi divini.

Infine poi, come stabilito anche nei manoscritti in oggetto, il cerchio e il triangolo sono due elementi fondamentali utilizzati per l'evocazione proprio dei 72 spiriti. Il mago deve stare all'interno del grande cerchio e lo spirito si crede che debba comparire nel cerchio all'interno del triangolo; anche il "Pentacolo di Salomone" serve a costringere gli spiriti evocati a comparire al suo interno.

A questo punto, però, forse meglio fermarsi qui: un passo oltre e si varca pericolosamente la soglia della realtà per giungere al confine nebbioso della magia.